Sãtya - Capítulo 146 - A refutação do nada.

Sãtya-siddhi-shãstra

Capítulo 146-  A refutação do nada.

Pergunta: que equívoco existe na teoria do nada?

Resposta: o nada implica na negação de dharmas como a retribuição cármica e a compreensão dos fatores do caminho. Ou ainda, ele implica em um apego ao nada na medida em que não existe nem aquele que ensina nem aquele que ouve. Ou ainda, todas as teorias do ser e do nada se baseiam em uma confiança. Elas podem implicar na confiança na percepção, na inferência ou na concordância com o testemunho do texto de um Sutra. Caso ensine que não existe nada real esta asserção não terá concordância com nenhum destes três meios do conhecimento. Seu sentido pode basear-se em um Sutra, mas isto não possui consistência. O

sentido dos textos dos Sutras é ainda de difícil compreensão, em um momento ele pode pregar a existência, em outro momento ele pode pregar a não existência. Assim sendo, como é possível neles confiar? Caso se acredite na inferência, é preciso que exista primeiro uma percepção a partir da qual a inferência possa se estabelecer. Ou ainda, um existente como um pote pode existir ainda como uma percepção presente na medida em que faz surgir um instante de cognição mental. Na medida em que faz surgir um instante de consciência cognitiva existe aí uma inferência que não pode ser um nada. Existem distinções no momento presente como aquelas que se dão entre potes e garrafas, caso sejam todos inexistentes, como podem se estabelecer estas distinções? Caso você diga que as distinções existem em função de uma falsa identificação, como pode ser possível discernir objetos como um pote em meio ao espaço? Ou ainda, caso você afirme que a mente associada aos objetos existe em função da ignorância, se tudo se constituir como um nada, a ignorância também será um nada: de que forma poderá ela surgir? Ou ainda, sua intenção implica em afirmar que todos os dharmas são

inexistentes, mas através de quais objetos surgirá este conhecimento? Os conhecimentos não surgem sem objetos, o conhecimento é assim chamado por conhecer objetos. Não nos é possível dizer que este conhecimento seja inexistente. Ou ainda, se tudo fosse não existente, deveriam todos basear-se em suas opiniões. Como as pessoas saudáveis praticam dharmas como a generosidade, os preceitos e a paciência, elas se distanciam dos dharmas não

saudáveis. Assim sendo, o conhecimento não é um nada. Ou ainda, objetos como um pote podem ser conhecidos no presente, se você afirmar que nada existe no presente, não existirão objetos. Ou ainda, não será possível a confiança nos Sutras. No entanto, em função de que fatores é possível dizer que nada existe? Para que um esclarecimento de que nada existe possa se tornar possível, caso não seja possível uma explicação através de causas e condições, os apegos dos outros se cristalizarão naturalmente. Como procedem as teorias dos outros, é

refutada sua posição. Caso algo exista em função de causas e condições este algo não pode ser um nada.

Traduzido por: Prof. Dr. Joaquim Monteiro

Sãtya - Capítulo 144: a refutação da diferença

Sãtya-siddhi-shãstra

Capítulo 144: a refutação da diferença.

Pergunta: que equívoco existe na teoria da diferença?

Resposta: novamente, não existe uma terra separada de dharmas como a forma. Como podemos saber disto? Não é possível o surgimento de uma mente da terra separada da forma, do olfato, do sabor e do contato. A mente surge apenas em sua relação com dharmas como a forma. Por que razão? Seria como o surgimento de um som distinto da forma e que não esperasse pelo surgimento do som. Se a terra existisse independentemente de fatores como a forma, ainda deveria ser possível o surgimento da terra sem esperar pela forma. Mas na verdade eles não podem deixar de esperar. Em função disto, a terra não pode existir como uma entidade separada.

Pergunta: não existe isto de não esperar pelos demais dharmas. A mente da forma surge esperando pelas características da forma.

Resposta: isto já foi explanado no Capitulo sobre o desfazer das características do genérico.

(Capítulo inexistente) Não existe uma característica da forma distinta da própria forma. Em função disto, esta asserção é improcedente. Ou ainda, dharmas como a terra diferem daquilo que pode ser conhecido por não possuírem raízes. Em função disto, podemos saber que não existe a terra como um fator distinto.

Pergunta: fatores como a terra podem ser captados através de duas bases: a base táctil e a base visual podem conhece-la. A base visual pode saber se se trata de um pote, através do contato táctil também é possível saber que se trata de um pote. Em função disto, é inconsistente sua asserção de que não existem bases capazes de captar a terra.

Resposta: se fosse desta forma, na captação de um pote através de quatro bases seria a mesma coisa cheirar a lama com o nariz e lambe-la com a língua.

Pergunta: a base olfativa e a base gustativa não podem captar o pote. Por que razão? Não é possível discernir em meio á escuridão. Podemos cheirar a um pote ou a uma garrafa, ou lamber um pote ou uma garrafa.

Resposta: mesmo que não seja possível distinguir um pote de uma garrafa, é possível suscitar o conhecimento da lama ao lamber ou a cheirar a lama. Ou ainda, é como lamber um pote enterrado, você não tem como saber que sabor ele possui, ou ainda como saber se um objeto é um pote ou algum outro apenas através da visão ou do olfato. Em função disto podemos saber que as bases da visão e do corpo não são capazes de captar a um pote. Ou ainda, as bases do olfato e do paladar podem captar as características de flores, frutos, leite ou coalhada, mas as bases do tato e da visão não podem faze-lo. Mesmo que se diga que podemos ver objetos como as flores, não podemos discernir seu cheiro, seu sabor, sua beleza

ou feiura. Em função disto, caso as bases visuais ou tácteis tentarem conhecer as

características, as bases olfativas e gustativas não serão capazes de o fazer. É da mesma forma com que estas bases gustativas e olfativas não podem captar algo distinto das características sem que ainda tenha aparecido o discernimento. Ou ainda, não é possível ocorrer a captação do conhecimento do nominal através das cinco bases. Em função disto, o nominal não pode ser captado através das bases visuais, tácteis, olfativas ou gustativas. É somente o conhecimento derivado da sexta consciência que pode conhecer o nominal. Por que razão?

Porque esta consciência pode ter a todos os dharmas como o seu objeto. Ou ainda, a base visual tem a capacidade de ver a forma, mas não é capaz de ver a não forma. Caso pudesse, ela deveria captar os sons. Caso fosse desta forma, ela deveria atuar como a base auditiva, mas este não é o caso. Em função disto, as bases visuais e tácteis não podem captar as características.

Pergunta: a compreensão das características através da forma pode conhecer estas mesmas características. Ou seja, a visão possui a capacidade de ver, tudo aquilo que difere dos dharmas da forma pode ser por ela visto.

Resposta: não é possível compreender um pote através da forma. Por que razão? Aquele que fez o pote limita-se apenas a uma combinação de formas. Em função disto, um pote não está incluído no conhecimento da forma. Ou ainda, a tentativa de compreender os demais dharmas através dos dharmas visíveis deveria conduzir a esta visão, mas não é possível compreender os dharmas visíveis através de um pote. A forma não seria visível neste caso. Ou ainda, neste caso

deveriam existir duas modalidades de potes: aqueles que são claramente visíveis e aqueles que não são claramente visíveis. Sua visibilidade ou não visibilidade dependeria da modalidade de compreensão. A forma também poderia não ser visível. As características da forma não seriam cognoscíveis através da base visual. Por que razão? Você afirma que este dharma se baseia nas características da forma, as características da forma que podem ser conhecidas não são características. No entanto, as características da forma não podem ser visíveis. Esta asserção não possui consistência. Ou ainda, se formos compreender o visível através da forma, todas as bases deveriam conhecer as suas características, a base auditiva também deveria conhecer o espaço por ser ele passível de ser ouvido. Ou ainda, deveria ser possível conhecer as características do vento através de uma compreensão derivada da base táctil. No entanto, o seu ensinamento não é desta forma. Em função disto, não é possível conhecer a estes

dharmas.

Pergunta: não seria o caso de dizer que não seria possível conhecer os demais dharmas, mas apenas os dharmas da forma?

Resposta: não é desta maneira. Nestas causas e condições só está incluída a forma, não é possível uma referência aos demais dharmas. É como você se referisse a uma característica, a forma poderia ser visível neste contexto. Neste sentido, é possível captar a forma através da própria forma. A forma precisaria ser conhecida através de sua característica. Não se trataria de conhecer pura e simplesmente a forma. Esta teoria não se distancia dos equívocos das teorias anteriores. Ou ainda, um dharma mental surge em um instante distinto, em outro

instante surge a cognição do pote. Em função disto, que sentido faz compreender o pote através da forma? Ou ainda, uma pessoa de visão impedida poderia conhecer as características do pote. Mesmo perdendo a base visual ela poderia conhece-lo através do contato. Em função disto, é apenas em função da captação da forma que pode surgir o conhecimento. Ou ainda é ensinado em seu Sutra que o contato se estabeleceria através do corpo e não na terra, na água ou no fogo. Devemos saber que não é possível conhecer a característica do fogo, mas isto

também seria inconsistente. Por que razão? No momento em que uma pessoa de visão impedida conhece o fogo, ela não sabe se este contato é ou não visível. Ou ainda, no momento em que a visão conhece a quantidade dos dharmas, não existe aí um conhecimento da forma.

Não é possível ainda o olfato conhecer algo que não seja um dharma olfativo, da mesma forma com que não é possível lamber algo que não seja um dharma gustativo. Neste sentido, poderíamos saber que é possível conhecer as características, mas esta asserção é improcedente.

Pergunta: se a compreensão da forma não se deve á visão, como seria possível calcular os dharmas e não ver a característica em meio a eventos como o fogo?

Resposta: em meu ensinamento não existem dharmas separados de fatores como a forma e que possam ser visíveis. Em função disto podemos saber que é em função do discernimento dos dharmas da forma que se torna possível a visão e que é em função da visão da forma que surge o conceito de um pote. Como a forma não surge entre os dharmas, mesmo que exista a base visual não podem aparecer noções como a de pote. Assim sendo, é irracional pressupor 

um pote sem distingui-lo da forma.

Traduzido por: Prof. Dr. Joaquim Monteiro

Capítulo 145 da seção sobre a Verdade da extinção no Sãtya-siddhi-sãstra

Sãtya-siddhi-shãstra

Capítulo 145- a refutação da impossibilidade da expressão.

Pergunta: que erro existe na teoria que afirma a impossibilidade da expressão?

Resposta: não existe impossibilidade de expressão de dharmas efetivamente existentes entre a identidade e a diferença. Por que razão? Não é possível conhecer a impossibilidade de expressão através das causas e condições das metáforas na medida em que dharmas como a forma são uma existência efetiva. Não existe nenhuma impossibilidade de expressar estes dharmas. Ou ainda, cada dharma possui uma característica própria. Da mesma maneira com que a decomposição é uma característica do dharma da forma, ele não possui uma

característica diversa. Como seria possível dizer que este dharma é inexpressável? Ou ainda, existem as distinções dos dharmas enquanto distinções da consciência. É da mesma forma com que a consciência visual conhece as formas e não pode conhecer os sons. Em função disto, não existe a impossibilidade de expressão neste contexto. Ou ainda, a forma é delimitada na entrada da forma, ela não pode ser abarcada na entrada do som. Caso você 

pretenda afirmar a impossibilidade da expressão, deve saber que a forma pode ser expressa enquanto forma. A forma só seria impossível de ser expressa se ela fosse uma não forma, e é da mesma maneira no que diz respeito ao som. Ou ainda, os dharmas possuem uma ordem passível de ser quantificada. Se os dharmas fossem inexpressáveis, eles não poderiam ser quantificados. Por que razão? Por que não existiria uma diferença entre um primeiro e um segundo dharma. Em função disto, podemos afirmar verdadeiramente que não existe uma

impossibilidade de expressar os dharmas. Só pode ser considerado impossível de expressão aquilo que existe como uma existência nominal em meio á identidade e á diferença.

Traduzido pelo Prof. Dr. Joaquim Monteiro

Zazenkai com Ven Senpo Oshiro Sensei

 

Projeto de tradução da seção sobre a Verdade da extinção no Sãtya-siddhi-sãstra.

Sãtya-143-B

Capítulo 143-  A refutação da identidade.

Pergunta: que equívocos existem nestas quatro teorias?

Resposta: o equívoco de uma delas é supor que seja possível existir o pote enquanto unidade, mesmo supondo a existência de distinções nas características de dharmas como a forma. Ou ainda, a forma não pode ser chamada de terra em cada um de seus aspectos. Como pode então sua combinação ser chamada de terra? Por que razão? Se um cavalo não pode ser uma vaca, de que forma uma combinação de cavalos poderia se constituir como uma vaca?

Pergunta: cada parte de um vegetal não pode se constituir como um vegetal independente. Desta mesma maneira, cada aspecto da terra não pode se constituir como a terra?

Resposta: não é desta forma. Por que razão? O conjunto dos vegetais se constitui como uma existência nominal. A unidade é aqui discutida em sua relação com dharmas efetivamente existentes. Como é possível empregar este exemplo? Ou ainda, a forma, o olfato, o sabor e o contato são quatro dharmas, a terra é um único dharma, estes quatro não podem se constituir como um. Se for possível fazer com que estes quatro se tornem em um, este um deve se tornar quatro: isto é impossível. Em função disto podemos saber que a forma não equivale à terra. Ou ainda, na dimensão mundana se fala na terra enquanto forma, enquanto olfato,

enquanto sabor e enquanto tato. Não se pode falar aí da terra enquanto visão do dharma da terra. Ela é apontada através das características de um dharma distinto. Isto é como uma referência a pessoas no geral.

Pergunta: isto não implica em apontar através das características de um dharma distinto. Ela indica através deste mesmo dharma. É como uma referência ás mãos e aos pés de uma pessoa de pedra. Por que razão? Não existe uma pessoa de pedra separada de seus pés e de suas mãos. É possível dizer desta maneira que se trata da terra mesmo que ela não esteja separada da forma. Ou ainda, é possível apontar a partir de suas características próprias. Que equívoco pode existir aqui?

Resposta: se formos falar da terra através da forma, esta lógica não possui consistência. Você emprega o exemplo de uma pessoa de pedra, mas este exemplo é improcedente. Por que razão? No momento em que apontamos para as mãos de uma pessoa de pedra, esta pessoa de pedra consiste na totalidade de seu corpo. Ou ainda, é possível dizer que ela existe em meio ao espaço. No momento em que nos referimos a esta pessoa de pedra, ela não implica neste

momento na totalidade de seu corpo. Se formos falar a este respeito, o Buddha dizia que existem fatores como o cabelo, a pele, o sangue e a carne em meio a este corpo, não existindo um corpo separado destes fatores. Só podemos nos basear em fatores como o cabelo. Se formos falar a partir de uma outra base, podemos saber que falar desta pessoa de pedra se constitui como um discurso equivocado. Caso você esteja se referindo á terra em função de uma pessoa de pedra, não existe aí uma terra que possa servir como referencial. Você diz que

nos Sutras se ensina que a forma, o sabor, o odor e o contato são a terra. Como esta terra não é um corpo, torna-se possível saber que a forma, o sabor, o odor e o contato não são a terra. Ou ainda, não é possível apontar para as características da forma como possuindo cheiro, só é possível dizer que a terra é um aspecto da forma. Como existem o sabor, o olfato e o contato sabemos que ela não é homogênea. Ou ainda, as mentes associadas á forma são todas distintas. Em função disto podemos saber que a forma não é a terra. Ou podemos ainda saber

que a forma possui diversos nomes distintos.

Pergunta: as diferenças entre as mentes e os nomes são todas diferenças em meio ás suas conjunções.

Resposta: se as mentes existissem apenas em conjunção com os nomes, a cognição possuiria apenas um caráter convencional. No entanto, a terra existe apenas de forma nominal, não existindo aí uma lógica. Ou ainda, a terra é conhecida através de todas as bases. Como é possível saber disto? As pessoas pensam que ao verem a terra elas tocam em seu cheiro, em seu sabor ou em seu tato. Se a forma, o olfato, o sabor e o tato fossem a terra, não seria possível surgirem os conceitos ou a visão do ãtman a partir dela. E é da mesma forma no que diz respeito ao olfato. Como o conceito de terra surge efetivamente a partir da forma, podemos saber que a forma não é a terra. Ela surge através das causas e condições das convenções linguísticas. É possível falar de seus aspectos através de convenções linguísticas.

Ao cortar uma árvore uma pessoa pode dizer que está cortando uma árvore e pode dizer que corta uma árvore ou que está cortando uma floresta. Ou ainda, como todas as características se dão em termos de causas e condições, elas não se constituem como um único ponto de vista. Ou ainda, um Bhikku de outra escola (Samkhya?) pode afirmar que as cinco características (Guna) são a terra. Isto ainda é improcedente. Por que razão? Conforme já foi ensinado anteriormente, o som se separa da forma se extinguindo e surgindo novamente em cada instante de consciência, ele não surge a partir dos quatro elementos. Em função disto podemos saber que a totalidade dos quatro elementos não se esgota no som.

Traduzido por Prof. Dr. Joaquim Monteiro